NHỮNG ĐIỀU CHIA XẺ TRONG KHÓA TU ĐỊNH ONLINE

Kính thưa đại chúng,

 Rút kinh nghiệm từ những khóa tu 2019 tại TV Chân Như với Cô Nhất Như, chúng tôi xin chia xẻ với tất cả thiền sinh tham gia khóa tu định online kỳ này với mục đích mang lại kết quả tốt nhất cho mọi người tham gia và cả ban tổ chức khóa tu.

Thực tập lắng nghe trong thời thiền: Quí vị thiền sinh tham gia khóa tu này xin cố gắng lắng nghe và làm theo lời Cô Nhất Như hướng dẫn mà không để sự suy nghĩ và đánh giá xen vào. Đây là kinh nghiệm của nhiều thiền sinh đã tham gia các khóa tu trước.

Ôm sát chủ đề: Chủ đề mà quí vị đang thực hành không chỉ giữ trong thời gian online với Cô Nhất Như mà phải tiếp tục trong sinh hoạt hàng ngày, mọi lúc mọi nơi. Chủ đề cần được lập đi lập lại cho đến chỗ thuần thục và biến thành nhận thức vững chắc. Có như thế chúng ta mới đạt được tầng định mà mình đang nhắm đến.

 Chuyển đổi tình thế: Chúng ta cùng nhau biến thời gian sống cách ly này thành cơ hội nhập thất chuyên tu thiền định. Biến lo âu sợ hãi thành những ngày bình an trong thiền tập, và được trở về với chính mình. Quan trọng là chuyển đổi sự “nói thầm triền miên trong đầu” thành trạng thái “biết mà trong não không nói thầm “, thành cái “biết không lời”.

Người mới thực hành “không nói” nên để ý là chúng ta không nên ra sức đè bẹp các suy nghĩ trong đầu, tạo thành cuộc chiến trong tâm. Chúng ta chỉ đơn giản “đổi chỗ” cho những suy nghĩ vẩn vơ bằng hai từ “không nói”, hay bằng cái “biết không lời”. Làm chủ suy nghĩ, chứ không phải là chiến đấu và tiêu diệt suy nghĩ.

Điều Thầy Thiền Chủ thường nhắc nhở và nhấn mạnh là: cốt lõi trong việc tu định là cái “biết không lời” và sự miên mật thực hành là chìa khóa thành công.

Đó là những điều căn bản mà chúng tôi xin chia xẻ trong khóa tu online đặc biệt này, chúc quí vị thực hành có được kết quả.

 TanSy 04.2020

Link 123

Dính mắc

Kính thưa đại chúng,

Sau hai tuần tổ chức khóa tu online vào tháng tư của cô Nhất Như, chúng tôi thảo luận về cái biết mà không dính mắc. Dẫn đi xa, lại nói chuyện về sự dính mắc và những rắc rối sinh ra bởi sự dính mắc trong việc tổ chức khóa tu này. Dính mắc là những kinh nghiệm mà ai cũng trải qua, ai cũng mắc phải, có gì để chia sẻ đây? Nhưng chúng tôi cũng cố gắng luận về sự dính mắc, bình thường, dễ thấy nhưng không biết làm sao mà tránh được. 

Dính mắc là gì và nó đến từ đâu:  Xin tạm định nghĩa, dính mắc có nghĩa là bám víu, chấp trước, hay tham đắm vào những đối tượng mà sáu căn tiếp xúc. Nói một cách nghiêm trọng thì sự dính mắc khiến con người bị kẹt trong vòng luân hồi sinh tử không thoát ra được. Còn nói đơn giản thì có ý thích cái gì thì dính mắc cái đó. Xét theo đó thì suốt ngày dính mắc, không phải rõ ràng quá sao? Còn nữa, làm ăn kiếm tiền thì dính mắc với tiền đã đành, nghe Pháp, đọc Kinh thì lại dính mắc vào ngôn từ, dính mắc vào sự hiểu biết. Keo gì mà dính dữ vậy? Keo đó có tên là THAM do lậu hoặc kết hợp với ý căn sản xuất ra. Mắt thấy đẹp liền dính mắc, tai nghe âm thanh hay liền dính mắc, mũi ngửi hương thơm liền dính mắc, lưỡi nếm vị ngon ngọt liền dính mắc, da xúc chạm ấm êm liền dính mắc, tâm tưởng tài danh liền dính mắc. Tóm lại là đụng tới đâu, dính mắc tới đó. Đó là lý do mà dính mắc trở nên nghiêm trọng và tưởng chừng như không có cách giải quyết.

Con đường của Thầy: giải quyết dính mắc

Thật may mắn cho chúng ta, Đức Phật, hơn 2,500 năm trước đã chỉ ra một con đường.

 Bây giờ con đường đó đã được Thầy Thiền Chủ đơn giản hóa và hiện đại hóa thành con đường mới Không Nói. Ngài đã nhiệt tâm chỉ dạy cho chúng ta kỹ thuật thoát ra khỏi sự dính mắc của sáu căn một cách đơn giản mà nhanh chóng có kết quả. Đó là dùng trí năng tỉnh ngộ để thực hành hai từ „không nói“ và áp dụng miên mật kỹ thuật „không nói thầm trong não“ trong đời sống hàng ngày. Kết quả là chúng ta sẽ đạt được cái biết không lời, khi tiếp xúc, biết rõ ràng mà không còn dính mắc vào đối tượng nữa.

Trong nhiều bài giảng, Thầy Thiền Chủ thường dùng câu „bình cũ rượu mới“ để ví cho pháp không nói này đem đối chiếu với kinh Nguyên Thủy (Nikaya). Con đường mới này chính là con đường cũ mà Đức Phật đã thuyết cho các vị tỳ kheo ngày xưa.

Vượt qua trở ngại: khi giác quan tiếp xúc với đối tượng mà giữ được không nói thầm trong não thì trong tâm sinh ra nhẹ nhàng, khinh an, coi chừng dính mắc quá lâu vào trạng thái hỉ lạc này.

Lúc ngồi thiền mà xảy ra hoạt hóa thì nhớ là đừng dính mắc hay để ý quan sát, luôn trở về với chủ đề mà mình đang thực hành. Khi rơi vào trạng thái yên lặng thoải mái, tâm sinh ra ưa thích, coi chừng vô tình dính mắc và muốn giữ cái trạng thái yên yên, nhẹ nhàng đó.  Lần sau lại muốn tìm lại kinh nghiệm đó, mà quên cái biết. Đó là một sự dính mắc khó gỡ, khó nhận ra trong lúc ngồi thiền. Trên đây là những dính mắc mà chúng ta thường vướng vào, phải tự nhận ra và vượt qua.

Kết luận: Tiếp xúc với đối tượng mà trong đầu không nói thì không khởi tham muốn. Không có tham muốn khởi lên thì không còn dính mắc. Con đường dễ đi, phương pháp rõ ràng, thực hành dễ quá phải không? Muốn không còn dính mắc thì không nói thầm trong não.

Nói về chứng đắc chính là dính mắc  vào sự chứng đắc.

Nói về giải thoát chính là dính mắc  vào sự giải thoát.

Không nói trong đầu thì không dính mắc. 

Biết có lời là cái biết có dính mắc.

Biết không lời là cái biết không dính mắc. 

Chúc quí vị vượt qua dính mắc bằng sự thực hành BIẾT mà không nói thầm trong não.



Ger-TanSy

Trí năng tỉnh ngộ

Trí năng tỉnh ngộ là nhân tố trực tiếp thúc đẩy sự thay đổi của não bộ.  Trí năng tỉnh ngộ có thể thay đổi hoạt động của ý thức và cô lập sự trỗi dậy liên tục của ý căn. Nó cũng giúp cho lậu hoặc bị bào mòn, ngăn chận không cho tùy miên trỗi dậy.

Trí năng tỉnh ngộ thúc đẩy não bộ vào quán tính yên lặng, giúp cho tánh giác thường xuyên có mặt hơn, cuối cùng là cái biết cục bộ của ý thức xoay chuyển qua cái biết thường hằng của tánh giác.  Khi dòng biết không lời có mặt liên tục thì hành giả đã bước vào dòng thánh, vì tâm bậc thánh xuất hiện.

Do có trí năng tỉnh ngộ, bỏ tâm đời, tâm đạo ( ý thức tôn giáo), chỉ hướng về tâm linh, một đường đi tới.

Không có trí năng tỉnh ngộ thì „quề tiền“, luôn đi tìm kiềm pháp cao siêu hơn, và sự tìm kiếm đó không bao giờ dứt, chỉ vì nó là trí năng.

Do có trí năng tỉnh ngộ mà ta chuyển đổi được nhận thức.

Biến nhận thức cũ thành nhận thức mới, hướng về tâm linh.

Chuyển nhận thức ô nhiễm trước thành nhận thức sau trong sạch hơn. Cho đến chỗ sạch lậu hoặc.

link 22

NHỮNG ĐIỀU CHIA XẺ CHO THIỀN SINH MỚI

(Con đường của Thầy p.2)

Kính thưa đại chúng,

Thực hành “không nói” và “thầm nhận biết mình không nói” nhiều ngày liên tục sẽ giúp ta gia tăng năng lực của cái biết, đồng thời cũng giảm dần thói quen đối thoại thầm lặng trong đầu. Bây giờ chúng ta có được khả năng “tắt” được sự đối thoại thầm lặng trong đầu bất cứ lúc nào bằng hai từ “Không Nói”. Như ví dụ của Thầy Thiền Chủ về bó đuốc đang cháy, tắt ngay lập tức khi bị nhúng xuống nước.

 Bây giờ xin bàn về ngôn ngữ trong đầu chúng ta : Tuy đối thoại thầm lặng trong đầu đã dừng nhưng ngôn ngữ để diễn đạt vẫn còn sau đó, ta sẽ tự nói “bên trong tôi đã im lặng rồi” hay “mình đã làm được rồi” hay những câu tương tự như vậy. Thói quen nhận xét, so sánh, đánh giá… vẫn tiếp diễn, nếu không nhận biết điều đó thì lần hồi nó sẽ dẫn ta trở về quán tính đối thoại thầm lặng trong đầu như cũ. Do đó hai từ “Không Nói” phải được sử dụng liên tục… mọi lúc, mọi nơi, mọi tình huống. Khi các giác quan tiếp xúc với các đối tượng ta liền dùng hai từ “Không Nói” để cắt đứt ngôn ngữ trong đầu, không cho thói quen gọi tên, nhận xét, đánh giá, so sánh… bật ra. Thực hành làm sao để ngôn ngữ hay những lời nói không có cơ hội khởi lên trong đầu chúng ta nữa.

Khi tâm ngôn đã dứt, lời nói thầm đã ngưng thì chúng ta đã thiết lập được quán tính yên lặng trong đầu, đối cảnh xúc duyên đều không có ngôn ngữ, chỉ có cái biết mà thôi. Bấy giờ ta sẽ nhận ra lời dạy của Đức Phật trong kinh trong kinh Bàhiya : „Trong cái thấy, chỉ là cái được thấy. Trong cái nghe, chỉ là cái được nghe. Trong cái thọ tưởng, chỉ là cái được thọ tưởng nghe. Trong cái thức tri, chỉ là cái được thức tri…“, chỉ thấy như vậy, chỉ nghe như vậy, chỉ cảm nhận và biết như vậy, không có ngôn ngữ diễn đạt trong đầu. Khi không còn ngôn ngữ diễn đạt thì cái thấy sẽ liên tục và rõ ràng hơn, cái nghe sẽ sâu lắng hơn, và sự cảm nhận cũng sâu sắc hơn.

Muốn thực hành đến chỗ dứt bặt tâm ngôn, chúng ta cần phải có sự dứt khoát và tinh cần của trí năng. Đây cũng là sự quyết tâm của tự ngã đã tỉnh ngộ, mong muốn thoát ra khỏi cái vòng lẩn quẩn của ngôn ngữ, lý luận, ý thức hệ, đấu tranh…và hậu quả của chúng là tranh chấp và khổ não. Vai trò của trí năng tỉnh ngộ là nhận rõ điều này và quyết tâm theo con đường của Thầy, dứt khoát không trở lại với quán tính nói thầm triền miên trong đầu nữa. Ở đây cũng phải nói đến sự tỉnh ngộ về các thỏa mãn và hạnh phúc của thế tục, chúng đặt nền tảng trên so sánh và được thiết lập trên ngôn từ nên chỉ có tính cách tạm thời, vội đến vội đi…Với trí năng tỉnh ngộ, ta nhận rõ điều này, các pháp thế gian là vô thường, nay được mai mất…quyết tâm đi con đường của Thầy đến mục tiêu tối hậu.

Đây là con đường chỉ thẳng của Thầy, mong quí vị đi thẳng về phía trước, với cái biết không lời. Với tự ngã tỉnh ngộ, dứt khoát không trở lại với con đường ngôn ngữ, không sử dụng ý thức để tu, quanh quẩn với phiền não khổ ưu không thoát ra được. Mong quí vị nỗ lực với hai từ “Không Nói”, nhận ra cái biết không lời, đó là cái biết thường hằng, có sẵn trong mỗi người chúng ta.

Ger-TanSy

link 22

NHỮNG ĐIỀU CHIA XẺ CHO THIỀN SINH MỚI

(Con đường của Thầy p.3)

Kính thưa đại chúng,

Tiêu chuẩn của Thầy Thiền Chủ đặt ra cho thiền sinh của Thiền Tánh Không gồm có 4 yếu tố: kiến thức Phật học, kiến thức khoa học, kiến thức thiền học và kiến thức kỹ thuật thực hành. Đây là 4 tiêu chuẩn lý tưởng, sự thực thiền sinh khó mà hội được cả 4 yếu tố này.

Song song với kiến thức là phần thực hành. Riêng kinh nghiệm cá nhân chúng tôi thực hành có phần quan trọng hơn. An lạc, buông bỏ, tỉnh thức và có đạt được hay không „cái biết không lời“ là do sự thực hành miên mật; không bị lệch lạc bởi các pháp tu khác trước đây như tập trung tư tưởng hay quán tưởng.

Trong lúc thực hành thiền, thiền sinh Tánh Không cần ghi nhớ một số không sau đây:

Không để thân gồng cứng,

Không để tâm căng thẳng,

Không tập trung tư tưởng,

Không tự kỷ ám thị,

( sử dụng ý thức để đạt ý muốn )

Không suy nghĩ viển vông, ( để ý căn lẻn vào dắt đi chơi )

Không tưởng tượng,

( sử dụng trí năng tư duy tạo ra tâm cảnh )

Không đì thân, (đì = hành hạ ; chữ lóng, Thầy hay dùng)

Không ngủ gục, (nên đứng lên thiền hành)

Không cố gắng chịu đựng,

Không tự tạo áp lực,

Không mong cầu kết quả,

Cuối cùng là các pháp thực hành căn bản:

Không đối thoại trong đầu (không tứ)

Không nói thầm trong não (không tầm)

(không định danh, không so sánh, không suy diễn...vv)

Ngoài ra, Thầy thường nhắc nhở thiền sinh thêm một Không nữa:

Không khen mình, chê người.

Ở trên chúng tôi có đề cập đến việc không tập trung tư tưởng hay quán tưởng mà các phương pháp thiền khác sử dụng. Xin được trình bày rõ thêm là không có vấn đề đúng hay sai ở đây, chỉ là việc dùng ý thức và trí năng không phù hợp với đường lối thực hành để đạt được „cái biết không lời“. Vì bản chất của quán vạn pháp vô thường hay quán thân vô ngã đều là sử dụng ý thức để thực hành. Con đường của Tánh Không là phát huy năng lực của tánh giác; đóng cửa ý thức, ý căn và trí năng.

Với 3 cái không đầu tiên, chúng ta dễ dàng điều phục qua các các bước thư giãn khởi đầu khi thực hành thiền mà chị Thịnh đã trình bày, đó là thư giãn thân, thư giãn tâm, thư giãn niệm. Mỗi khi vào thiền, cô Nhất Như đều nhắc nhiều lần: thả lỏng…buông…không suy tư nghĩ tưởng…vv. Tóm lại „ngồi thiền như ngồi chơi“ là cách diễn đạt đơn giản dễ hiểu nhất của 3 cái không đầu.

Lại bàn thêm về việc để ý căn lẻn vào dắt đi chơi, tức là phát hiện ra thân ngồi thiền, đầu suy nghĩ vớ vẩn mà không hay …úi chà! Chuyện bình thường của lính mới. „Biết vọng không theo“ là kim chỉ nam. Kinh nghiệm đối phó là không đối phó, khi phát hiện liền bỏ qua, đừng dây dưa, tìm hiểu. Lúc đó, nếu tự trách mình theo thói quen là làm mồi cho suy nghĩ dắt đi tiếp. Nhanh chóng trở lại với chủ đề mình đang thực hành, coi như không.

Xin chia xẻ thêm đề tài: buồn ngủ thì phải làm sao. Đừng lo lắng, vì đây cũng là chuyện thường tình của thiền giả ! Nhưng ngủ gục lại là chuyện nghiêm trọng, không nên để xảy ra. Khi có cảm giác buồn ngủ đến thăm thì nhanh chóng giải quyết, đừng cố gượng để rơi vào trạng thái ngủ gục. Nếu không khắc phục, nó sẽ tạo thành thói quen, rồi lâu dần sẽ trở thành quán tính của não bộ, ngồi xuống thiền là buồn ngủ rồi ngủ gục mà không hay. Như thế thì khó thay đổi lắm. Tốt nhất là khi cảm thấy buồn ngủ thì thở ba hơi nội lực, kế đó là đứng lên hiên ngang đi thiền hành với bài ca hai từ „không nói“, tự mình thầm hát, tự mình lắng nghe... (Đây là kinh nghiệm bản thân).

Đây là những điều chúng tôi xin chia xẻ với những thiền sinh mới tham gia phong trào tu định đưa thiền vào đời sống con người mà Thầy Thiền Chủ đã phát động từ nhiều năm qua. Chỉ mong là có thể giúp phần nào trong việc làm sáng tỏ đường lối và phương hướng thực hành của thiền Tánh Không.

TanSy   04.2020

Das ist ein neuer Text