In der Meditationspraxis verwenden wir die Subjekte (Namenworte) oft, um Sätze für die richtige Bedeutung von Sätzen zu bilden. Das gebräuchliche Beispiel: das Wort "wir" wird am häufigsten verwendet. Als nächstes kommt das Wort "Ich". Dann folgen die Worte „das ist meins“, „das ist mein Selbst“. Wenn wir diese drei Begriffe bis zum Ende betrachten, erkennen wir, dass es im Kern dieser drei Wörter wirklich nichts als „ich“ gibt. Aber der Grund, warum wir dies als „ich“ nennen, liegt daran, weil wir sensorische Mechanismen und die verbale Formulierung der Gedanken in Sprache ausleihen müssen, um Konzepte zu bilden.
Wenn wir also wollen, dass keines dieser Konzepte in unserem Kopf auftaucht, müssen wir das Netz der Gedanken beenden, das stille Erkennen behalten, dann können diese Konzepte nicht hervorgerufen werden. So praktizieren wir Meditation im Sinne des Selbsterwachens, das heißt, wir müssen selbst das Thema "kein Gedanke", zusätzlich zum stillen Erkennen anwenden, um den Zustand der Stille zu erreichen. Diese Stille entspricht dem wortlosen Gedanken von Gewahrsein: "kein inneres Reden im Gehirn". Hier, über das Wort "Selbsterwachen", wollen wir ein Namenwort verwenden, um einen Zustand des Erwachens zu beschreiben, den der Intellekt in unserem Gehirn tatsächlich übernimmt. Wenn wir also alle Konzepte loslassen, wird es in unserem Geist nur noch ein klares Wissen der Umgebung, innerhalb des Körpers und außerhalb unseres Körpers existieren.
Aber warum Erwachen? Weil wir in der Vergangenheit so in die weltlichen Phänomenen vertieft waren, dass es zwar zu vorübergehender Glückseligkeit kam, es aber langfristig nur zu einer Fülle von Leiden hinführen würde. Jetzt erwachen wir, um diese loszulassen und den neuen Dharma zu praktizieren. Dies bedeutet das Erwachen des Selbst. In Bezug auf meditatives Praktizieren müssen wir viele Erwachungsphasen durchlaufen, um zu hoffen, das Endziel der Meditation zu erreichen. Im ersten Schritt müssen wir die Rolle und Funktion des „Heiligen Geistes“ (oder den Mechanismus des wortlosen Gewahrseins im Zen-Buddhismus= Buddhitā) und die Methode der Praxis erkennen, um diese geistigen Zustände auf die endgültige Ebene zu bringen. Wir müssen geistig alle Konzepte loslassen, um zu dem konzeptlosen Ort zu gelangen. Selbst das erwachte Selbst existiert auch nicht mehr in unseren Köpfen. Als buddhistischer Fachbegriff im Panna Sutta-System wird dieser geistige Zustand als „im Einssein mit der Soheit“ oder „vollkommen reines Selbst“ genannt.
Jetzt mit dem erwachten Intellekt wenden wir die Samatha-Praxis (Gemütsruhe-Praxis) an, mit der Absicht, unseren Geist mit den Worten „Nicht Sprechen“ zur Ruhe zu bringen. Immer wenn unsere Augen auf ein Objekt treffen, sagen wir die Worte „Nicht Sprechen“ ausreichend laut genug, so dass wir es hören. Auf diese Weise praktizieren wir die „Nicht Sprechen“-Praxis. Der Hauptzweck ist es, tief in den Bereich des inneren Reden- und inneren Dialogmechanismus im Geist einzudringen, um dies zu beseitigen und gleichzeitig die Rolle des wirklich erwachten Selbst hervorzuheben. Das heißt, wir sind nicht länger dazu prädestiniert, anderen Arten von Meditation zu folgen, die wir zuvor betrieben haben. In diesem Schritt des Erwachens steht also der Hauptpunkt des Weges zum heiligen Strom, von dem aus wir den heiligen Geist oder das Buddhitā erkennen werden. Das ist das wortlose Gewahrsein des reinen Geistes. So erkennen wir, dass die Rolle des erwachenden Intellekts während des Praktizierens der Meditation sehr wichtig ist. Sobald das Selbst innerlich erwacht ist, verwenden wir keine alten Gewohnheiten mehr, die uns vielen Höhen und Tiefen in unserem Leben aussetzen. Jetzt, wenn wir erwacht sind, manifestiert sich dieses Erwachen in Form der Aktivität des Intellekts durch den Einsatz wortlosen Gewahrseins innerhalb des Mechanismus von Buddhitā. Von da an arbeiten wir optional nach den von uns gewählten Bewußtsein-Modellen. Daher spielt die erwachende Rolle des Intellekts (d.h. dieses Selbst) eine wichtige Rolle in unseren Meditationsaktivitäten.
Meister Thich Thong Triet